Truyền Giáo Là Gì

  -  
*



Bạn đang xem: Truyền giáo là gì

Trang chủĐức Giáo HoàngHội Thánh nước ta Tin tứcƠn gọiTrở về nhàKinh ThánhHình ảnhCầu nguyện onlinePhòng tham vấnVề công ty chúng tôi
tại thời điểm thời điểm đầu tháng 11-2009, giả dụ gõ nhì chữ “truyền giáo” vào Google, thì sau 1/3 giây trang tìm kiếm kiếm này sẽ trình ra 1.890.000 kết quả. Khám nghiệm 50 công dụng đầu tiên, tất cả đến 45 trường hòa hợp thuộc văn cảnh Kitô giáo, chỉ 2 trường hợp thuộc các tôn giáo khác (1 Hồi giáo, 1 Phật giáo), 3 trường hợp còn lại thì không kể (vì chưa phải “truyền giáo” nhưng mà là “tuyên truyền giáo dục”!) Như vậy, tỉ trọng là 45/47.

Khi nói về sứ mạng Kitô giáo, hai tiếng “truyền giáo” được dùng thật phổ biến trong ngữ điệu của chúng ta, cho mức trong khi đã đổi mới tự nhiên. Người viết mong đóng góp vài ghi nhấn về bài toán dùng tự như thế, không ý kiến săm soi chuyện chữ và nghĩa, cơ mà chỉ mong nhân chuyện chữ nghĩa để nối liền câu chuyện về … một tầm nhìn sứ mạng.Hai Nghĩa Của “Truyền Giáo”Truyền giáo là “truyền bá tôn giáo” (Thanh Nghị, vn Tân từ Điển Minh Hoạ. Saigon: Khai Trí, 1964, tr. 1437.) Coi như cụm tư từ rút lại thành hai từ: “truyền” là truyền bá, cùng “giáo” là tôn giáo. “Tôn giáo” ở đây hoàn toàn có thể hiểu là đạo, là con phố sống, là niềm tín ngưỡng. Với “tôn giáo” cũng rất có thể hiểu theo nghĩa lắp thêm hai, là tổ chức triển khai tôn giáo. Như vậy, “truyền giáo,” trong văn cảnh Kitô giáo, bao gồm hai nghĩa:- nghĩa trang bị nhất: truyền đạo là truyền đạo, truyền một con đường sống, tức làlàm cho những giá trị tin mừng được ngấm nhập sâu rộng lớn –nghĩa này thuộc phẩm tính; - nghĩa thứ hai: truyền giáo là tạo nên tổ chức tôn giáo của mình, tức Giáo Hội hữu hình, mở rộng ra – nghĩa này ở trong lượng tính.Hẳn ai ai cũng mong hy vọng phẩm tăng theo lượng. Tuy vậy trong thực tiễn thì rất bao gồm thể, thậm chí còn rất thường, lượng đi một lối phẩm đi một nẻo.Thường Nhắm Nghĩa Nào?Nói “truyền giáo,” chúng ta thường thiên về nghĩa nào trên đây? Cứ thăm dò, vẫn rõ. Đơn giản thôi, ví dụ điển hình đặt câu hỏi: bạn được yêu ước làm bản báo cáo về kết quả này truyền giáo trên giáo xứ chúng ta trong 1 năm qua, trường đoản cú nhiên bạn sẽ nghĩ cho điều gì trước nhất? tính từ lúc năm 2006 mang lại nay, fan viết bài xích này đã gồm dịp thăm dò 4 lần như thế, với 4 nhóm khác nhau ở Huế, Đà Nẵng và thành phố sài thành (nhóm ít nhất 25 người, nhóm đông nhất 70 người, ở trong thành phần linh mục, tu sĩ, chủng sinh.) Cả 4 lần đều phải có trên 90% số người nhất trí trả lời rang“để report thành trái truyền giáo, tôi sẽ nghĩ thứ nhất đến con số người bự được cọ tội trên giáo xứ trong thời hạn qua.” Rõ ràng, “truyền giáo” tại chỗ này thiên về việc mở rộng Giáo Hội theo lượng tính.Cũng khá dễ dàng hiểu, nếu ta ghi dấn rằng không có tôn giáo nào có đặc tính tổ chức triển khai rõ rệt bởi Giáo Hội Công Giáo. Kể đến tôn giáo của mình, chúng ta thường nghĩ về ngay đến Giáo Hội đạo gia tô hữu hình - một đội chức với phẩm trật, cơ chế, cơ sở, sinh hoạt cực kỳ chặt chẽ. Giáo Hội học tập của Công Đồng Trentô, nhấn mạnh vấn đề tính bề ngoài của Giáo Hội, gồm vai trò rất to lớn trong việc củng cố tuyệt hảo này suốt trên 400 năm. Nhị tiếng “truyền giáo,” trái thật, dễ gợi cửa hàng tức thời đến sự việc tăng số tín hữu trong sổ nhân danh, việc thiết lập cấu hình cộng đoàn mới và xây dựng thánh địa mới ở địa điểm chưa có.Những Hàm Ý Của “Mission”Trong đa phần các trường hợp, bọn họ dùng trường đoản cú “truyền giáo” hoặc để dịch thẳng hoặc để chuyển tải hàm ý tương xứng với mọi từ như “mission” của tiếng Anh/Pháp, “missio” của La ngữ, vv. Từ bỏ “mission,” trước Vatican II, rất có thể liên hệ mang đến rất nhiều ý nghĩa khác nhau như: bài toán gửi các thừa sai đến một vùng khu đất nào đó, hoạt động vui chơi của các quá sai, hầu hết vùng đất mà những thừa không nên được gửi đến, những dòng quá sai, và thậm chí là “mission” cũng tức là toàn bộ nhân loại ngoài Kitô giáo. Theo thần học tập truyền thống kể từ thế kỷ 16 thì ý niệm “mission” bao gồm: việc truyền bá đức tin, việc mở rộng triều đại của Thiên Chúa, câu hỏi làm cho tất cả những người ngoại giáo trở lại, việc trồng Giáo Hội tại đông đảo miền khu đất mới.Như vậy, các hàm ý của “mission” cũng đều có cả nguyên tố phẩm cùng lượng như “truyền giáo.” mặc dù nhiên, bao gồm điều xứng đáng lưu ý, đó là từ “truyền giáo” chỉ chăm biệt tức là “truyền giáo;” còn từ bỏ “mission” ở đó là một trường đoản cú được vận dụng, phụ thuộc một nội hàm rộng hơn mà lại nó vốn có. Thử mở trường đoản cú điển Lạc Việt, cả Anh lẫn Pháp, ta thấy nghĩa đầu tiên của “mission” là “sứ mệnh, nhiệm vụ,” nghĩa thiết bị hai là “sự đi công tác,” cùng nghĩa thứ tía mới là “sự truyền giáo.” Trong ngôn ngữ thần học tính đến thế kỷ 16, từ “mission” chỉ được dùng với nghĩa máy nhất, là sứ mệnh, để trình diễn giáo lý về Thiên Chúa bố Ngôi: Chúa phụ vương sai Chúa Con, và Chúa Thánh Thần được sai vày Chúa phụ vương và Chúa Con.Chúa cha Sai Chúa con Đi Truyền Giáo?Với lai định kỳ của bài toán dùng từ bỏ “mission” như thế, ta dễ hiểu nguyên nhân một luận đề căn bạn dạng của sứ mạng học là: Chỉ có một “mission,” đó là “mission” của Thiên Chúa (missio Dei). Chưa hẳn “mission” của Chúa Con, bởi Chúa nhỏ là công ty thừa sai thừa nhận “mission” từ bỏ Cha. Rồi, cũng để tiến hành “mission” khác biệt ấy mà Chúa Thánh Thần được sai mang đến để cùng với Giáo Hội lấn sân vào thế giới. (Ở đây tưởng đề nghị mở ngoặc để nhấn mạnh vấn đề rằng Chúa-Thánh-Thần-cùng-với-Giáo-Hội được không đúng đi để triển khai sứ mạng, chứ không hẳn như lời của các bài hát nào đó rằng vốn “Thần Khí Chúa đã sai tôi đi” không đúng là lời cũng chẳng cần là ý của bản văn Luca 4,18 tuyệt Isaia 61,1.) Chỉ có missio Dei,cho cần “mission” nhưng Đức Giêsu trao cho những môn đệ nhằm họ đảm nhiệm trong Thánh Thần, đó là chủ yếu “mission” của... Thiên Chúa. Chính vì thế thật cực nhọc mà dịch “mission” là “truyền giáo,” bởi vì sẽ lủng củng biết bao giả dụ nói “Thiên Chúa truyền giáo” tốt nói “công cuộc tuyên giáo của Thiên Chúa”! Đức Giêsu – như được trình bày trong những Sách tin vui – coi ra cũng không thể “truyền giáo” theo tức thị truyền bá một nhóm chức tôn giáo. Các năm sau khoản thời gian Ngài về trời, người ta bắt đầu gọi những môn đệ của Ngài là “Kitô hữu.” và Kitô giáo, xét như một đội nhóm chức tôn giáo, chỉ bóc tách ra khỏi lòng vị Thái giáo do những yếu tố lịch sử dân tộc nhất định (mà xem ra ko tất định!) ví như nói rằng Đức Giêsu sẽ lập ra “Kitô giáo,” thì “Kitô giáo” ấy đề nghị hiểu đầu tiên là Nước Trời, giỏi Nước Thiên Chúa, tuyệt Triều Đại Thiên Chúa, với phần lớn đặc tính được bộc lộ rành rọt trong số Sách Tin Mừng. “Kitô giáo” ấy là loan cung cấp tin Mừng (nhất là cho những người nghèo và gần như kẻ bị bỏ rơi), là yêu thương thương cùng phục vụ, là tha thứ với hòa giải, là chữa trị lành, là giải phóng... Đức Giêsu nhiệt tình ưu tiên mang lại phẩm tính của đời sống con fan và của những mối tương quan, chứ Ngài ko lấy lý lẽ hay lấy tổ chức triển khai làm cứu vãn cánh, cũng không chạy theo số lượng. “Mission” của Đức Giêsu, do thế, rất cạnh tranh mà dịch là “truyền giáo” theo nghĩa cơ mà ta thường nhắm lúc nói “truyền giáo”.Từ Một phong trào Trở Thành Một Cơ ChếCũng thật cực nhọc để nói rằng công việc của các nhóm cùng đoàn tín hữu sơ khai tiên vàn là công việc bành trướng một tổ chức tôn giáo. Ta thấy sau trở thành cố Lễ Ngũ Tuần, Phêrô và các Tông Đồ vùng lên rao giảng cho những đám đông về Đức Giêsu Kitô, về sự quan trọng của “conversion”theo tức thị “hoán cải, trở về với Thiên Chúa.” Mãi sau đây mới thấy lộ rõ dần ý nghĩa sâu sắc của “conversion” là “cải giáo, biến thành viên của Giáo Hội.” những Tông Đồ lúc ban đầu vẫn vào ra Đền Thờ cầu nguyện như bất kể con dân làm sao của xã hội Do Thái. Kitô giáo đã bước đầu với tính ‘phong trào’ buổi tối đa cùng tính ‘cơ chế’ về tối thiểu.Và dần dần, tính ‘cơ chế’ của Giáo Hội tăng lên, còn tính ‘phong trào’ giảm xuống. Đâu là những khác biệt giữa một phong trào và một cơ chế? thiệt rõ, một trào lưu thì tiến bộ, năng động, gây hình ảnh hưởng; nó nhìn về tương lai với sẵn sàng đón nhận các đen đủi ro, sẵn sàng chuẩn bị vượt qua những biên giới... Trong những khi đó, một nguyên lý thì thiên về bảo thủ, thụ động, chống thủ; nó quan sát về vượt khứ và ráng giữ hầu hết vành đai.Dù sao thì thực tế là Kitô giáo đã tương đối sớm vươn lên là một cơ chế, với tổ chức ngày càng chặt chẽ và size ngày càng lớn. Ngay cả dù vấp đề xuất mấy vụ ly khai (Chính Thống Đông Phương hồi rứa kỷ 11, Tin Lành với Anh Giáo hồi nạm kỷ 16), thì Giáo Hội đạo thiên chúa Rôma vẫn chứng tỏ mình là một cơ cấu vừa bề thế vừa rắc rối mà khó có tôn giáo hay tổ chức triển khai nào khác sánh kịp. Trong bối cảnh đó, “mission” của Giáo Hội Công Giáo điềm nhiên là “truyền giáo” hiểu theo cả hai nghĩa của từ bỏ này trong Việt ngữ, trong các số ấy nghĩa đồ vật hai (thiên về lượng tính) điềm nhiên được dành ngày càng những sự quan tiền tâm. Phần nhiều sự diễn ra khá xuôi chèo non mái trong mười mấy cầm cố kỷ ngơi nghỉ Âu Châu, Mỹ Châu và phần nào đó ở Phi Châu, vào đó các bước của sứ mạng Kitô giáo thường đơn giản là “chinh phục và lật đổ.” Kitô giáo biến đổi tôn giáo và văn hóa truyền thống thống trị trên những vùng rộng lớn. Nhưng khi đặt chân cho Á Châu, mẩu truyện trở nên hoàn toàn khác.Câu Chuyện Ở Á ChâuLần nọ, nói chuyện với một nhóm linh mục và tu sĩ nước ta tại hội trường đài phân phát thanh Veritas Asia sinh hoạt Manila, bên thần học tập Mỹ gốc Việt Peter C. Phan đã hóm hỉnh nhận định và đánh giá rằng: con số không nói hết chuyện nhưng số lượng cũng nói được phần nào câu chuyện. Nếu một công ty có sản phẩm cực tốt đến tiếp thị tại một khu vực dân cư đông đúc, cùng sau rộng 400 năm xin chào hàng, chưa đến 4 tỷ lệ dân số ở kia chịu sở hữu sản phẩm, thì chắc chắn rằng công ty ấy vẫn làm ăn quá dở và buộc phải xem lại giải pháp làm nạp năng lượng của mình.

Xem thêm: Choi Game Pocket Đại Chiến, Xóa Dữ Liệu Và Hồ Sơ Play Games Của Bạn


Xem thêm: Sự Thật Về Gia Cát Lượng, Tư Mã Ý Vẫn Không Chịu Tấn Công? Gia Cát Lượng


Đó là 1 trong những phóng họa lịch sử dân tộc loan đưa thông tin Mừng làm việc Á Châu. Và vn có phần của mình trong phóng họa này.Sự khiếu nại Á Châu ngang bướng không chịu ‘mua hàng’ có lẽ rằng có tương tác rất không ít đến cung phương pháp Giáo Hội ‘chào hàng’ trong trái tim thức “truyền giáo” phát âm là “mở rộng một đội nhóm chức tôn giáo,” với trong cách thức đã từng tỏ ra hiệu quả ở những nơi khác, chính là “chinh phục với lật đổ”! vai trung phong thức và cách thức này như bị dội lại khi chạm chán hai trụ cột sừng sững của các dân tộc Á Châu: tức các tôn giáo bự và các nền văn hóa truyền thống kỳ cựu tại châu lục này, già đời hơn Kitô giáo cực kỳ nhiều. Chỉ xem về mặt tư tưởng ứng xử thôi, thì một tín đồ cắm sâu trong truyền thống cuội nguồn Ấn giáo, Phật giáo, Khổng giáo tuyệt Lão giáo, chẳng hạn, chắc chắn rằng sẽ cảm thấy bị thương tổn và cho nên vì thế sẽ đề kháng khi họ phân biệt các Kitô hữu cho để “truyền giáo” cho họ, theo tức là để đoạt được họ, nhằm xóa tôn giáo và văn hóa truyền thống của chúng ta và chũm vào đó bằng Kitô giáo. Họ sẽ lịch lãm nói cám ơn cùng quay đi chỗ khác khi nhận ra các Kitô hữu cho với bọn họ trong bốn thế của ông nhà giàu từ tôn và trịch thượng chỉ biết dạy dỗ và mang đến mà thôi chứ không thể biết học cùng nhận.“Cuộc tranh cãi Về nghi thức Trung Hoa” hồi vào đầu thế kỷ 17 và những cốt truyện sau đó là một trong những bài học ‘xương máu’ cho sứ mạng của Giáo Hội, không chỉ ở nước trung hoa hay Ấn Độ ngoại giả tại nhiều nước khác nữa. đề nghị mất ba thế kỷ, Giáo Hội new ‘nghĩ lại’ mà lại chấp thuận cho người Công Giáo trung quốc (từ 1939) và nước ta (từ 1964) bao gồm những thực hành thực tế tôn kính tổ tiên, thì ta đừng ngạc nhiên và cũng chớ phiền trách tại sao nhiều các bạn em lương dân ngày nay vẫn còn nghĩ rằng “theo đạo là vứt ông bà.”Vì đâu nhưng mà Giáo Hội phạm sai lạc quá béo và quá vĩnh viễn như vậy? Vì ảnh hưởng của chế độ thực dân tây phương, và vị cảm thức từ bỏ tôn văn hóa nơi người tây phương. Thời ấy, những Kitô hữu tây phương không thể ý thức rằng thần học của họ đã bị điều kiện hóa bởi toàn cảnh văn hóa; họ đơn sơ cho rằng thần học ấy có hiệu lực phổ quát tháo và khôn xiết văn hóa. Cùng vì văn hóa truyền thống tây phương được coi là văn hóa Kitô giáo, nên rõ ràng là văn hóa này cần được ‘xuất khẩu’ cùng với đức tin Kitô giáo!Hội Nhập văn hóa truyền thống và Đối Thoại Tôn Giáo
Rất may là Giáo Hội ngày nay đã ‘nghĩ lại’ cùng - không nhiều ra trên chế độ - đã quan sát nhận nhu yếu khẩn thiết cần hội nhập văn hóa và hội thoại tôn giáo. Về hội nhập văn hóa, Công Đồng Vatican II khẳng định rằng cuộc gặp mặt gỡ giữa truyền thống lâu đời Kitô giáo với ý niệm về cuộc sống thường ngày và các cấu tạo xã hội của các dân tộc khác nhau là điều cần thiết để đạt mức một áp dụng sâu sát đời sống Kitô giáo vào các đặc điểm riêng của từng nền văn hóa (Ad gentes, 22). Ví như Tin Mừng nên thấm nhập vào trái tim của người ta, thì điều đó chỉ rất có thể xảy ra chiếu qua các giá chỉ trị văn hóa và các truyền thống sống động của rất nhiều con fan ấy. Về hội thoại tôn giáo, Vatican II tuyên ba càng hùng hồn rộng nữa: “Giáo Hội đạo gia tô không chưng bỏ bất kể điều gì là chân thật và nhân hậu nơi những tôn giáo” (Nostra aetate, 2). Đây là lần thứ nhất tiên, sau ngót nhị mươi thay kỷ, Giáo Hội chủ yếu thức nhìn nhận và đánh giá giá trị cùng hiệu lực của các tôn giáo xung quanh Kitô giáo.Những luồng sáng sủa của Công Đồng Vatican II vẫn thực sự khởi nguồn cảm hứng. Chưa khi nào hội nhập văn hóa truyền thống và hội thoại tôn giáo được nói đến nhiều như tư thập niên qua. Ngay lập tức trong thời gian ra mắt Công Đồng, Đức Phaolô VI đã ra mắt thông điệp Ecclesiam Suam (1964), một giáo huấn chuyên đề về đối thoại, trong số đó ngài khẳng định rằng đối thoại là phương pháp thi hành bài xích sai của Đức Kitô:“Hãy ra đi và khiến cho muôn dân thay đổi môn đệ” (x. Số 64). Tía năm sau, năm 1967, cũng chính từ nhãn giới mới này về sứ mạng Kitô giáo cơ mà Đức Phaolô VI đã đưa ra quyết định chính thức đổiBộ lan tỏa Đức Tin (hay cỗ Truyền Giáo) thành bộ Loan cung cấp thông tin Mừng cho các Dân Tộc. Chữ “đức tin” (fide) chẳng gồm ‘tội’ gì sinh hoạt đây; hẳn là vị giáo hoàng quan sát thấy sự việc ở chữ “truyền” (propaganda), nhất là ở cách thức “truyền” vốn không mấy kiến hiệu, phương pháp riêng trên Á Châu là nơi sở hữu đến hơn một nửa dân sinh thế giới. Một sự chuyển đổi đầy ngụ ý của vị giáo hoàng! mặc dù nhiên, ở vn thì nhiều từ “Bộ Truyền Giáo” vẫn còn liên tiếp được sử dụng một giải pháp rất tự nhiên và đôi khi ngay cả trong các bạn dạng văn chính thức, cho đến tận hôm nay.Có phần nhiều Căng Thẳng, Xôn XaoCâu chuyện về hội nhập văn hóa và đối thoại tôn giáo là mẩu chuyện ‘ruột’ của những giám mục FABC (Liên Hiệp các Hội Đồng Giám Mục Á Châu). Đó là hai trong ba cuộc hội thoại mà các ngài xác lập là đường hướng căn bạn dạng của mình. Hoàn toàn có thể nói, trong tứ mươi năm qua, không ở đâu khác mà vấn đề hội nhập văn hóa truyền thống và hội thoại tôn giáo được suy tư, trao đổi dày công cho bởi ở FABC. Nhưng mẩu truyện này cũng không còn đơn giản. Đã có những căng thẳng, trong một bối cảnh mà thẩm quyền tối đa trong Giáo Hội tiếp tục tỏ ra quan trọng nhạy cảm với dè dặt đối với hai lãnh vực này. Như tín đồ ta còn nhớ rất nhiều phản ứng bạo dạn mẽ đối với Lineamenta, hồi sẵn sàng synod 1998, trường đoản cú phía những hội đồng giám mục của FABC, tốt nhất là các hội đồng giám mục Nhật Bản, Indonesia, với cả Việt Nam. Cũng trong những năm 97 và 98 ấy, đã xảy ra một loạt các vụ cảnh cáo xuất xắc phạt vạ đối với một số người sáng tác linh đạo tốt thần học tập gia viết về ‘tôn giáo’ như Tissa Balasuriya, Perry Schmidt-Leukel, Jacques Dupuis, Anthony de Mello. Vừa qua hơn, Roger Haight, Jon Sobrino, Peter C. Phan... Nối vào danh sách đó, cũng vày những vụ việc ‘dầu sôi lửa bỏng’ là thần học tôn giáo và Kitô học.Sứ Mạng Ở giữa Lương Dân (inter gentes) của FABCThật không dễ ợt chút nào! nhưng kể từ kinh nghiệm hiện tại thực, từ bỏ niềm xác tín sâu xa, cùng cả trường đoản cú sự kiên nhẫn và mềm mỏng tanh cần thiết, những giám mục FABC vẫn thường xuyên định hình càng ngày rõ tầm quan sát sứ mạng của mình. Tầm nhìn này vừa mới qua được Jonathan Yun-ka tan tổng kết trong cụm từ “missio inter gentes” – và ông ghi nhận:“Đối với FABC, loan báo tin Mừng chưa phải là ‘con con đường một chiều’ xuất xắc ‘sự rao giảng một chiều’ về những cách thức tín lý hay những chân lý đức tin trừu tượng... Sứ mạng là một chiếc gì khủng rộng hơn việc trồng một Giáo Hội địa phương new ở nơi mà nó chưa hiện diện. Những giám mục Á Châu không coi các dân tộc Á Châu như những đối tượng người tiêu dùng của sứ mạng, theo nghĩa là đề xuất được giúp cải giáo và gửi vào Giáo Hội, mặc dù các Kitô hữu sẵn sàng mời hotline họ như thế. Đúng hơn, đích nhắm của sứ mệnh inter gentes của những Giáo Hội địa phương Á Châu được đồng bộ với thiết yếu đích nhắm của sứ mệnh Đức Giêsu: lấy Nước Thiên Chúa mang đến giữa đồng bào mình.“Hơn nữa, FABC nghĩ về về sứ mạng của Giáo Hội như thể được cảm hứng từ hoạt động trước của Thiên Chúa trong vậy giới, chiếu qua sứ mạng của Chúa thân phụ và Chúa Thánh Thần. Thực vậy, theo đánh giá của FABC, đông đảo nền móng cứu vớt độ học thâm thúy của các tôn giáo cùng triết học Á Châu - vốn truyền cảm hứng cho vô số tín đồ Á Châu - chưa hẳn là đa số sự dữ, nhưng xuất phát từ chính Thiên Chúa... Kho báu khôn ngoan của các triết học tập và các tôn giáo Á Châu được tác động bởi thiết yếu Chúa Thánh Thần, Đấng chuyển động vượt quá các ranh giới của Giáo Hội cơ chế.“Phương thế đa số của missio inter gentes là đối thọai, một cuộc chạm mặt gỡ hai chiều thân Tin Mừng Kitô giáo với những thực tại bố mặt của Á Châu: những nền văn hóa, những tôn giáo, và người nghèo. Ở đây, rõ ràng là không chỉ các thực tại xóm hội tôn giáo Á Châu được nên phong phú và đa dạng hơn nhờ vào Kitô giáo, nhưng Kitô giáo cũng được phong phú rộng nhờ những thực trên này. FABC coi đối thọai cùng hòa điệu là vấn đề thiết yếu...”Điểm bình thường giữa tầm nhìn missio inter gentes (của FABC) cùng tầm nhìn ad gentes(truyền thống) là cả nhì cùng xác minh mạnh mẽ sự quan trọng của sứ mạng. Nhưng tất cả những khác hoàn toàn trong một số trong những sự nhấn mạnh vấn đề và trong các mối ưu tiên. Rất có thể đối chiếu như sau: