Phiền não là gì

Tham, sân, mê say được xem là ba phiền não lớn số 1 của bọn chúng sinh. Trong những sách phổ thường thì nêu ra 10 đồ vật phiền não, kia là: tham, sân, si, mạn, nghi, thân kiến, biên kiến, tà kiến, kiến thủ, giới cấm thủ. Tuy vậy phiền não còn được phân tách ra những loại tùy thuộc vào Kinh Luận không giống nhau.

Bạn đang xem: Phiền não là gì

Phiền não được dịch tự Kilesa (pali) hoặc Klesa (sanskrit), có nghĩa là những tính bất thiện (akusala), theo thanh tịnh Đạo luận gồm tất cả 10<8>: tham (lobha), sân (dosa), mê man (moha), mạn (mana), tà loài kiến (ditthi), nghi (vicikiccha), hôn trầm (thina), trạo cử (uddhacca), vô tàm (ahirika), vô quí (anottappa).

Ngoài chữ phiền não, ta còn tồn tại chữ nội kết tuyệt kiết sử (samyojana) cũng gồm bao gồm 10: thân kiến (sakkaya-ditthi), nghi (vicikiccha), giới cấm thủ (silabbata-paramasa), tham dục (kama-raga), sảnh hận (vyapada), tham sắc đẹp (rupa-raga), tham vô nhan sắc (arupa-raga), mạn (mana), trạo cử (uddhacca), vô minh (avijja). điện thoại tư vấn là kiết sử vì những tánh xấu này trói buộc không nên sử ta trong sinh tử, hotline là nội kết do nó kết tụ lại trong tim hay vào con fan của ta.

Trong 51 trung tâm sở của Duy Thức Học<9> có nói tới 6 căn phiên bản phiền óc (mulaklesa) và 20 tùy phiền não (upaklesa).

Sáu căn bản phiền não: tham, sân, si, mạn, nghi, ác kiến.

Hai mươi tùy phiền não: phẫn, hận, phú, não, tật, xan, cuống, siểm, hại, kiêu, vô tàm, vô quí, trạo cử, hôn trầm, bất tín, giải đãi, phóng dật, thất niệm, tán loạn, bất chánh tri.

Theo Câu Xá Luận (Abhidharmakosasastra), vị ngài nạm Thân (Vasubhandhu) trước tác khi còn theo tiểu Thừa<10>, gồm tất cả 46 vai trung phong sở, trong những số ấy có<11>:

Sáu căn bạn dạng phiền não: vô minh, phóng dật, giải đãi, bất tín, hôn trầm, trạo hối.

Hai đại bất thiện: vô tàm, vô quí.

Mười tè phiền não: phẫn, hận, phú, não, tật, xan, cuống, siểm, hại, kiêu.

Trên trên đây tạm gọi là đi kiếm phiền óc trong tởm Luận. Ta thấy sự phân loại và sắp xếp các phiền não rất khác nhau, nó tùy thuộc vào quan điểm của các luận sư thời xưa, và tùy thuộc vào giáo lý Nguyên Thủy xuất xắc Đại Thừa.

Ngoài ra gồm vài vai trung phong sở rất rất gần gũi của đời sống mỗi ngày mà Duy Thức học đã bỏ quên như:

- từ, bi, hỷ, lạc: có thể thêm vào vào 11 trọng tâm sở thiện.

- ái (yêu), ố (ghét), ai (buồn), ưu (lo), lớn (sợ): hoàn toàn có thể thêm vào đôi mươi tùy phiền não.

Phiền não là một trong những danh từ đặc biệt của đạo phật và biến hóa quen thuộc so với người Phật tử, mà lại khi muốn phân bóc tách đó là gì thì không hẳn chuyện dễ dàng cho phần lớn ai không tồn tại khái niệm về tư tưởng học Phật giáo như Duy Thức hoặc A Tỳ Đàm. Qua vài có mang của gớm Luận thì phiền óc là hầu như tâm sở bất thiện, nằm trong hành uẩn, nhưng đối với người thông thường như chúng ta và tôi thì phiền não được gọi là những cảm xúc buồn bực, cạnh tranh chịu, bất an, lo sợ, ghen tuông ghét, chán nản, bất mãn, v.v... Trực thuộc thọ uẩn. Đứng trên danh-sắc (nama-rupa) tốt thân tâm thì hành uẩn và thọ uẩn phần đa thuộc về danh tốt tâm, tuy vậy trên tác dụng thì hai cái có sự khác biệt.

Bình thường bọn họ nói trung ương tham, vai trung phong sân, và xem tham, sảnh là nhị phiền não thuộc về tâm, điều đó cũng đúng. Tuy thế nếu chú ý kỹ, ta vẫn thấy là do Ý nghĩ về gì mới khiến cho lòng tham nổi lên, Ý nghĩ về gì mới khiến cho lòng sảnh nổi lên. Tham cùng sân không thể tự nhiên và thoải mái khởi lên được. Chữ trung ương (citta) theo tiếng Hán tức là tim giỏi lòng và thỉnh thoảng nó cũng rất được hiểu là Ý. Cho nên vì vậy tâm thường có hai nghĩa: Ý và Tình (tâm ý và trung khu tình). Tim giỏi lòng đó là Tình.

Từ sự phân tách trên, tôi xếp mọi ý nghĩ (hay tứ tưởng) bất thiện vào Ý, cùng những cảm xúc bất thiện (tức phiền não) vào Tình. Chính vì tôi nghĩ xấu anh Ba, cho rằng anh nói xỏ với chửi xéo tôi cần tôi mới nổi giận. Mỗi lúc Ý bao gồm ý nghĩ về bất thiện thì dĩ nhiên làm tạo nên ra cảm giác (Tình) ảm đạm phiền. Vày đây tôi coi phiền não trực thuộc về Tình, còn nguyên nhân gây ra phiền não trực thuộc về Ý.

2/ Phiền óc từ đâu đến?

Mỗi khi bị phiền não, khổ đau, họ có kiến thức đổ lỗi cho những người và sự vật mặt ngoài. Tôi<12> bi thương khổ vì bạn đời ác độc, tham lam, ích kỷ! công ty đuổi tôi, bà xã con hất hủi, anh em khinh chê, v.v... Tôi vô tội, đâu có làm những gì ác! Chính những người dân khác làm cho tôi khổ. Tôi chỉ là một trong những nạn nhân đáng buồn xót!

Sau lúc học Đạo, tôi gọi được phần đông khổ nhức xảy mang đến đều vì chưng mình tạo nên chứ chưa phải tại tín đồ khác. Bởi vì không biết phương pháp sống, ko biết kiểm soát điều hành ba nghiệp (thân, khẩu, ý) yêu cầu tôi đang làm hồ hết hành động đưa tới khổ đau. Trong ba nghiệp thì Ý dẫn đầu. Gớm Pháp Cú<13> (Dhammapada), phẩm tuy nhiên Yếu (Yamaka Vagga) gồm nói:

Ý dẫn đầu những pháp Ý làm chủ, ý tạoNếu với ý ô nhiễmNói lên hay hành độngKhổ não dính theo sauNhư xe, chân vật kéo.

Ý dẫn đầu những phápÝ làm cho chủ, ý tạoNếu với ý thanh tịnhNói lên giỏi hành độngAn lạc bước theo sauNhư bóng, ko rời hình.

Tại vô minh xuất xắc ái dục?

Trong khiếp Bảo Tích (Ratnakuta) tất cả kể một ví dụ: một fan cầm cục gạch ném vào bé chó. Bị trúng gạch nhức quá, bé chó ngay tức thì rượt theo viên gạch sủa tức tối. Nhỏ chó đắn đo thủ phạm tạo nên nó đau chưa hẳn là cục gạch cơ mà là fan ném gạch. Cũng thế cái làm cho ta gian khổ không phải sự vật bên ngoài mà là việc vô minh của ta.

Vô minh tức là không sáng sủa suốt, không hiểu biết biết. Nhưng thiếu hiểu biết biết cái gì?

Trong kinh dạy đó là sự không thấu hiểu về tính phương pháp vô thường, vô xẻ và duyên sinh của việc vật. Do thiếu hiểu biết nên mới tham đắm, thương yêu và do vậy buộc phải bị trói buộc.

Ở đây tôi đi xa hơn một chút và hỏi tiếp là Ai vô minh hay mẫu gì không hiểu biết nhiều biết? Đức Phật dạy dỗ Vô vấp ngã mà lý do tôi cứ hỏi Ai hoài?

Con tín đồ được kết cấu bởi năm uẩn (sắc, thọ, tưởng, hành, thức), nói gọn gàng hơn là danh sắc đẹp hay thân tâm. Thân thể gồm hình sắc, còn trung ương chỉ mang tên gọi (danh). Theo Duy Thức Học, trung ương gồm tất cả tám thức, trong những số đó Ý thức được xem là chủ nhân tác nghiệp. Cho nên nếu hỏi Ai vô minh thì ta hoàn toàn có thể trả lời là Ý vô minh. Ở đây muốn đơn giản hóa sự việc mà nói như vậy chứ sự thật phức tạp hơn nhiều. Ý thức không thể hòa bình tự tung từ bỏ tác mà đề xuất cộng tác cùng với 51 tâm sở và những chủng tử hiện hành từ A Lại Gia Thức.

Trở lại câu hỏi âu sầu tại vô minh tuyệt tại ái dục? Ta có thể đáp là: tại do Ý vô minh nên mới hình thành ái dục dẫn đến khổ đau. Trong mười nhị nhân duyên, vô minh được xếp hàng đầu và ái đứng hàng lắp thêm tám.

Vô minh

Muốn tư tưởng vô minh (avijja giỏi avidya) là gì không hẳn chuyện dễ. Vì chưng mỗi truyền thống, mỗi trường phái đều phải sở hữu sự khái niệm riêng.

Thí dụ: Theo Nguyên Thủy, vô minh là lần chần luật nhân quả, Tứ Đế, 12 nhân duyên.

Theo Đại Thừa, vô minh là không phân biệt được thật tánh của những pháp.

Theo Thiền tông, vô minh là lưỡng lự ông chủ, bạn dạng lai diện mục, chân tâm.

Theo tởm Kim Cang, chấp vào nhan sắc tướng music là vô minh.

Theo gớm Lăng Nghiêm, bất giác không ngộ được bạn dạng tâm chân không diệu hữu là vô minh.

Theo Kinh chén bát Nhã, chần chờ Tánh Không của các pháp là vô minh.

Theo ghê Pháp Hoa và Niết Bàn, không nhận thấy được Phật tánh là vô minh.

Theo Duy Thức, chấp các pháp hiện nay hữu bên cạnh thức là vô minh, v.v...

Từ đa số định nghĩa khác biệt ở trên, ta có thể rút tỉa đại ý như sau:

Vô minh là lưỡng lự luật duyên sinh, không nhận biết thật tánh của những pháp, cần chấp vào nhan sắc tướng và các pháp hiện tại hữu bên ngoài.

Cái gì không biết? thiết yếu cái Ý không biết nên gọi là vô minh. Vì vô minh phải không nhận biết các pháp phần đông như mộng, như huyễn, bào, ảnh, cùng từ đó sinh ra xem xét sai lầm, chấp ngã, chấp pháp.

Chấp ngã là tin và dính víu vào một cái Ta, từ bỏ đó đưa đến bám víu vào những cái liên quan cho Ta (ngã sở) như: vợ ta, nhỏ ta, bên ta, tài sản của ta, danh dự của ta, v.v...

Chấp pháp là bám víu vào các sự đồ vật trên đời, cho rằng chúng hiện hữu thực thụ như: đơn vị cửa, xe cộ, tiền bạc, danh lợi, trang bị đạc, sông núi, cỏ cây, tín đồ vật, v.v...

Nhưng bám víu vào một cái Ta cùng sự đồ đâu có gì không nên quấy? bên dưới mắt trần gian thì không có gì không đúng quấy, ngược lại rất cần được bám víu thì mới gọi là tín đồ khôn. Nhưng mà theo lý Đạo, loại Ta với sự thứ (các pháp) không tồn tại thật, vì vì chưng nhân duyên trả hợp, vô thường, vô ngã, không tồn tại thực sự đề nghị không thể nắm bắt hay dính víu. Cứ muốn nắm bắt cái không thật có thì không hẳn vô minh là gì?

Thí dụ: Đi vào sa mạc, dưới ánh nắng như thiêu như đốt, từng nào nước uống vẫn cạn. Ta lần mò đi tìm một nơi nào có nước. Nhìn xa xa ta thấy dường như có một ao nước ở phía trước nhưng lại khi lại ngay gần thì chẳng thấy gì cả. Đó chỉ nên ảo hình ảnh sóng nắng, do ánh nắng mặt trời và sự phản bội chiếu của mèo tạo ra. Bởi quá khát nước, ta lại lên đường mong muốn tìm thấy một vũng nước nào khác với lại bị thất vọng.

Cái Ta và những pháp cũng tồn tại như sóng nắng, thấy trong khi có mà không quá có. Khi đủ duyên thì chúng hình ảnh hiện như có, thiếu duyên thì chúng tan biến. Bởi vì không biết như vậy nên mới dính víu, nắm giữ làm của mình, cho đến lúc nó tuột khỏi tầm tay thì bi thảm tủi, thất vọng, than khóc.

Ái dục

Ái có nghĩa là yêu tốt ưa thích, dục là yêu thích muốn. Ái dục không thể tự nhiên phát sinh. Ta ko thể thoải mái và tự nhiên yêu ai hay say mê ai ví như chưa bao giờ gặp tuyệt tiếp xúc với người đó. Vì chưng sự xúc tiếp (sparsa, contact) nhưng ái dục (tanha) phân phát sinh. đôi mắt thấy vẻ đẹp mới khởi lòng yêu thương mến, tai nghe âm thanh êm ả mới thích, mữi ngửi mùi mừi hương mới ưa, mồm nếm vị ngon mới thèm, thân thể xúc chạm cảm giác khoái lạc bắt đầu nhớ thương.

Khi sáu giác quan tiền tiếp xúc với người hay vật bên phía ngoài gây ra gần như cảm thọ dễ chịu và thoải mái thì tạo ra sự thương mến (ái). Lúc lục căn tiếp xúc với lục trần gây nên cảm thọ tức giận thì gây ra sự khinh ghét (ố). Yêu hay ghét phần đa thuộc về Tình cảm. Lúc yêu thì ta mong muốn bám giữ, chiếm phần hữu; lúc ghét thì ta mong mỏi xua đuổi, tiêu diệt. Trường đoản cú đó trong tim sinh ra đủ loại tình cảm xung đột, phiền não. Trong tầm 12 nhân duyên (vô minh, hành, thức, danh sắc, lục nhập, xúc, thọ, ái, thủ, hữu, sinh, lão tử) thì thọ với ái (thuộc về Tình) là chỗ phiền não hiển lộ hay biểu hiện. Vô minh, hành, thức (thuộc về Ý) là bắt đầu gây ra phiền não.

Theo Ý mình

Theo giáo lý, nguyên nhân sinh ra phiền não đúng là vô minh và ái dục như đã phân bóc ở trên. Mà lại trong đời sống hàng ngày, ta rất có thể tìm thấy nguyên nhân của phiền não một bí quyết giản dị, không yêu cầu phải có rất nhiều kiến thức phật học tập với hầu như danh từ chuyên môn.

Xem thêm: Hải Tặc Bóng Đêm Tân Thế Giới One Piece Là Gì, Tân Thế Giới One Piece

Thí dụ: Sau một thời gian lân la làm quen cùng với cô Tám, ở đầu cuối tôi cũng cưới được cô ta làm cho vợ. Hoan lạc tôi nghĩ mình sẽ sở hữu được hạnh phúc. Nhưng chỉ sau vài tháng, tôi nhận ra hai vợ ông chồng có nhiều ý kiến và ý ham mê xung khắc. Người nào thì cũng cho bản thân đúng và mong người kia buộc phải thuận theo mình. Mới đầu còn nhường nhịn nhịn nhưng từ từ không một ai nhường ai, sinh ra gượng nhẹ lộn rồi giận nhau.

Ít lâu sau vì nhu cầu phật sự trên địa phương gồm một thầy về lôi kéo Phật tử góp phần xây chùa. Khi miếu lập hoàn thành thì công ty chúng tôi dắt nhau tới làm cho công quả. Ban đầu chân ướt chân ráo vô chùa, ai không đúng bảo bài toán gì chúng tôi cũng làm cho hết, không đủ can đảm chống trái. Bà con cô bác và thầy trụ trì thấy vợ chồng tôi chuyên cần công quả cần mời dấn mình vào vào ban quản ngại trị của chùa. Tôi được thai làm Tổng thư ký, vk tôi có tác dụng Thủ quỹ. Tưởng đâu gồm chức vụ thì thao tác làm việc đạo khô nóng thông hơn, tuy nhiên không ngờ tôi đã bước vào trái đất của phiền não. Cứ đến buổi họp hàng mon của ban cai quản trị là tôi nhức đầu, nên ghi nhớ toàn bộ ý kiến của các người để gia công biên bản. Ui chao ơi! Sao bạn nào cũng có ý con kiến hết! Không những một ý kiến mà các ý kiến. Người nào cũng cho ý kiến của chính bản thân mình đúng rồi ôm đồm nhau ỏm tỏi. Hết buổi họp, các đạo hữu ra về buồn bực không mong nhìn phương diện nhau. Sau vài ba năm sinh sống Phật tử đến chùa càng đông phải thầy trụ trì ước ao mở sở hữu làm chùa to hơn, nhưng lại theo Ý tôi với vài đạo hữu thì mong thầy tổ chức các khóa tu học. Vì từ rất lâu làm công quả, tôi thấy mình chưa biết gì về đạo giáo đạo Phật, nghỉ ngơi ở miếu quanh quẩn quanh chỉ tất cả lễ lược đám sám, ước an, cầu siêu. Vào tuần miếu vắng như miếu Bà Đanh, vào ngày cuối tuần Phật tử đến chùa lạy phật một ít rồi xúm nhau ăn uống nói chuyện ồn ào như mẫu chợ. Tu hành phải rất đầy đủ phước huệ như chim muốn bay phải đề xuất hai cánh, nếu như chỉ bao gồm cánh to lớn cánh bé dại thì cất cánh không được huống bỏ ra một cánh. Nhưng hình như thầy chỉ mong "duy bổ độc tôn", không thích Phật tử của chính bản thân mình học đạo với thầy khác yêu cầu thầy ko đồng ý. Thấy thầy ko đồng (ý), bắt buộc tôi buồn phiền (tình), hy vọng từ chức Tổng thư ký ở trong nhà tu 1 mình (thân).

May sao hiện giờ băng nhựa thuyết pháp của quý thầy không cánh mà cất cánh khắp nơi, nhờ đó tôi cũng sưu tập được hơi nhiều. Nhưng sau một thời gian nghe băng lại có chuyện mới. Tôi say mê tu Thiền, còn vk tôi không ưng ý nghe giáo lý mà lại chỉ mê thích vào miếu làm công quả gặp mặt bà bé cô bác bỏ cho vui thôi. Không nói chuyện Thiền được cùng với vợ, tôi đành vào chùa tìm anh Năm, do nghe đâu anh cũng chuyên tu Thiền. Đến khi gặp anh nói chuyện thì tôi vỡ vạc mộng. Cũng cùng một chữ Thiền, mà lại Thiền của anh ý là Thiền của Hoà Thượng Thanh Từ, còn Thiền nhưng tôi mê say là Thiền của thiền sư độc nhất vô nhị Hạnh. Vậy thì tuy thuộc Thiền nhưng mà không cùng thuyền!

Vào miếu bất đồng ý kiến với thầy bạn, về bên thì không nói chuyện được với vợ. Tôi cảm xúc mình cô đơn, lẻ loi, không một ai hiểu mình hết.

Ở đây lý do làm tôi khổ là: ý muốn sự vật cần theo Ý mình.

Nhưng Ý bản thân là loại gì? Là ý kiến, ý tưởng, ý nghĩ, ý niệm, v.v... Của mình.

Ý con kiến là dòng thấy của ý. Ý tưởng là mẫu tưởng của ý.Ý nghĩ là cái nghĩ của ý.Ý niệm là dòng ghi lưu giữ của ý.

Tất cả những cái thấy, tưởng, nghĩ, lưu giữ của ý, ta thường cho nó là mình, là ta, phật giáo gọi là ngã kiến.

Nhưng Ý của tôi có luôn luôn luôn đúng và đáng cho người khác cần theo không? đôi khi chính tôi còn không làm vừa lòng mình được huống chi muốn người khác buộc phải tuân theo ý mình.

Cuối tuần chồng muốn vk đi câu cá với mình, còn vợ lại muốn chồng chở mình lên miếu lễ Phật công quả. Phật tử đến chùa thì ao ước quý Thầy đề nghị đặc biệt để ý ưu đãi mình, nếu không thì buồn bực không vui. Thầy thì ý muốn đệ tử phải chiều theo ý mình, nếu không thì không cẩn thận không nhòm ngó tới.

Vì hy vọng sự vật xảy ra theo ý mình phải mới lo. Khi gặp mặt việc trái ý thì tức giận. Bị mất non thì buồn. Con fan sống trong tầm lẩn quanh quẩn của muốn, lo, giận, buồn, rồi lại buồn, giận, lo, muốn. Sự vật xảy ra theo nhân duyên chứ không áp theo ý của ai hết, khi đủ duyên thì việc thành tựu, thiếu duyên thì không thành.

3/ quá trình phiền não

Như đang thấy ở trên, trong đời sống từng ngày không thời gian nào Ý, Tình, Thân ngưng chuyển động và phiền não cũng căn nguyên từ kia nhất là tự Ý.

Ý thường có tác dụng gì?

Nó thường xuất xắc nghĩ (tư), gọi là ý suy nghĩ (penser); nó xuất xắc nhớ (niệm, se souvenir), điện thoại tư vấn là ý niệm; nó tuyệt tưởng (croire, imaginer) call là ý tưởng; nó dễ thấy (kiến) hotline là ý kiến. Nó có công suất hiểu biết và phân minh (thức) gọi là ý thức.

Khi ý thức suy nghĩ, ghi nhớ tưởng điều lành thì miệng với thân sẽ nói và làm cho điều lành. Đây là thiện nghiệp với sẽ mang tới quả báo hạnh phúc.

Khi ý thức suy nghĩ, lưu giữ tưởng điều xấu ác thì miệng với thân sẽ có tác dụng điều sai quấy. Đây là độc ác và sẽ mang đến hậu trái khổ đau.

Vì thế fan tu hành phải luôn luôn luôn cố gắng giữ gìn tu tập cho ba nghiệp (thân, khẩu, ý) của chính bản thân mình được thanh tịnh.

Trong tởm Kalama<14>, có kể chuyện ông phật đi đến thị xã Kesaputta, ở kia có những người dân dân Kalama, chúng ta thưa hỏi tiên phật rằng: Có một vài Sa môn, Bà la môn đến Kesaputta để truyền đạo, thuyết minh cùng phát huy giáo lý của chính bản thân mình mà bài xích xích, khinh thường miệt, chê bai với xuyên tạc giáo lý của fan khác. Vậy thì giữa những Sa môn này, ai nói thật, ai nói dối?

Đức Phật trả lời: Này những người Kalama,

chớ tất cả tin bởi vì nghe nói lại, chớ có tin bởi theo truyền thống,chớ bao gồm tin vì nghe đồn,chớ gồm tin vì bom tấn truyền tụng,chớ bao gồm tin do lý luận khôn xiết hình,chớ gồm tin bởi đúng theo một lập trường,chớ bao gồm tin vì review hời hợt đông đảo dữ kiện,chớ tất cả tin vì tương xứng với định kiến,chớ có tin do phát xuất trường đoản cú nơi gồm uy quyền,chớ bao gồm tin bởi vì vị sa môn là bậc thầy của mình.

Nhưng này những người Kalama, khi nào tự mình hiểu ra như sau: những pháp này là thiện, các pháp này không tồn tại tội. Những pháp này được tín đồ trí khen ngợi. Những pháp này nếu như được thực hiện và đồng ý thì dẫn đến hạnh phúc an vui, thời này các người Kalama, hãy tin theo cùng an trú.

Qua lời dạy trên, ta thấy ông phật không phải là 1 trong bậc giáo nhà độc tài, ngài không lúc nào bắt đệ tử nên tin theo ngài một phương pháp mù quáng cùng lời dạy dỗ trên không có ngã kiến cùng giới cấm thủ kiến.

Tiến trình phiền não

Khi Ý có những sự thấy, nghĩ, tưởng, nhớ sai lầm thì call đó là vọng tưởng xuất xắc tà kiến. Từ bỏ vọng tưởng sẽ đưa đến vọng tình (tình cảm không nên lầm). Với vọng tình sẽ đưa đến vọng nghiệp (hành hễ sai lầm). Vọng nghiệp quay lại nuôi chăm sóc vọng tưởng, với cứ thế cha cái này tương duyên tương sinh, luân phiên vần mãi làm cho cho họ phiền óc khổ đau.

Ý → Vọng tưởng

Tình → Vọng tình

Thân → Vọng nghiệp

Vọng tưởng đồng nghĩa tương quan với vô minh.

Vọng tình đồng nghĩa với ái dục cùng phiền não.

Vọng nghiệp đồng nghĩa với tạo nghiệp (thủ, hữu).

Từ đó ta có quy trình dưới đây:

Vì không biết (vô minh) yêu cầu nghĩ tưởng không đúng lầm. Bởi nghĩ tưởng sai trái nên xuất hiện ưa ghét, bi ai giận (phiền não). Bởi vì phiền não đề nghị tạo nghiệp bất thiện. Khi tạo ra nghiệp bất thiện thì hiệu quả là khổ đau, khi bị đau khổ thì trọng tâm trí u mê không tốt nhất (vô minh).

Muốn hoàn thành vòng tròn "vô minh, phiền não, nghiệp" thì phải kết thúc vọng tưởng, vọng tình, vọng nghiệp, tu sửa Ý, Tình, Thân.

HT ham mê Trí Siêu

-ooOoo-

<1> Đây là chuyện mang tưởng, chưa phải đời thiệt của tác giả.

<2> tự Đạo Hạnh là chi phí thân của vua Lý Thần Tông. Trường đoản cú Đạo Hạnh cùng Nguyễn Minh ko là nhì thiền sư khét tiếng ở việt nam vào cố kỷ 12. Xem "Thiền Sư Việt Nam" của mê thích Thanh Từ.

<3> coi Đại Thủ Ấn. Thích Trí Siêu

<4> Trích "Niệm Phật Thập Yếu". Yêu thích Thiền Tâm

<5> ghê Ví dụ bé rắn, Trung bộ Kinh, số 22.

<6> Sách Vô Ngã, ưa thích Trí Siêu.

<7> Tứ tất đàn gồm có: nhân loại tất đàn, vị nhân vớ đàn, đối trị tất đàn, đệ duy nhất nghĩa vớ đàn.

<8> Theo Buddhist Dictionary của Nyanatiloka, trích từ tịnh tâm Đạo (Visuddhimaga) với Tỳ Bà Sa (Vibhasa).

<9> Trích Phật học Phổ Thông, khóa thiết bị Năm.

Xem thêm: Cách Tải Và Cài Đặt Game 7554 Trên Pc, Hướng Dẫn Tải Game Phong Thần

<10> sau đây chuyển sang Đại Thừa, nắm Thân lại chia nhỏ ra 51 vai trung phong sở. Vì thế sự phân chia này không hẳn là xuất xắc đối.